谈到喝酒的场合,相信很多朋友都会立即想到同一个地方——宴会。《诗经·小雅·湛露》有云:“湛湛露斯,匪阳不晞。厌厌夜饮,不醉无归。”可见早在两千多年前,美酒就已经是宴席上的常客,人们常常相互劝饮,和如今一样夸口“不醉不归”。但是,古人真的提倡滥饮吗?
其实不然,古人饮酒最讲究有礼有度。今天酒香君就从酒器说起,和大家聊一聊古人的饮酒之道。
一、酒器即礼器,尊者量少的设置暗含适度原则
与《诗经》同时期的经典《尚书》,在《酒诰》中说:“饮惟祀德将无醉。”德行高的人不会醉倒,并不是说德行高酒量就好,而是因为古代的酒器也是礼器,饮酒适度的礼仪文化就隐含在其中。那些举止行为合乎礼仪规范的君子参加酒宴,秉持适当的酒器,遵守规范的礼仪,酒宴过后就不会醉酒失态。
西周时期的酒器按照形制可分为:爵、觚、觯、角、斝、觥等。它们共同的实用功能都是盛酒,但容量有明显差异,《韩诗传》有云:“一升曰爵,二升曰觚,三升曰觯,四升曰角,五升曰散。”酒器中蕴含酒礼,而酒礼则通过酒器来实现,因为礼器是礼仪的媒介。
酒器有尊卑之分,在商周礼仪制度下,这些酒器会作为贵族社会“明贵贱,辨等列”的礼器,在祭祀,飨食、宴饮等活动中,发挥着传播礼仪文化的重要的作用。《礼记•礼器》曰:“宗庙之祭,贵者献以爵,贱者献以散,尊者举觯,卑者举角。”又有《仪礼•乡射礼》曰:“不胜者进,北面坐取丰上之觯,兴,少退。”一升之爵为尊,是贵者进献之爵,而容量更大的觯,角,觥为卑,是败者之罚爵。从酒器的容量设置来看,尊者量少,卑者量多,可见饮酒礼仪强调适度原则。
饮酒器的使用制度,是以爵为重心的,爵的容量最小,为一升,但最尊,是献贵者之爵。《仪礼·乡饮酒礼》曰:“献用爵,其他用觯。”西周时期的一升并没有如今这么大的容量,而且那时候造酒的技术也没有现在发达,酒的度数并不高,所以饮酒一升,做起来并不难。《礼记·玉藻》有言:“君子之饮酒也,受一爵而色洒如也。”可见在宴席上依照礼仪喝下一爵酒,并不会产生醉酒的感觉。
二、酒器有量,饮酒有度,三爵为适量
古人饮酒以三爵为适量。《左传·宣公二年》中有记载:“臣侍君宴,过三爵,非礼也。”《礼记·玉藻》有言:“君子之饮酒也,受一爵而色洒如也。二爵而言言斯,礼已三爵而油油。以退,退则坐。”也就是说,正人君子饮酒,三爵而止,饮过三爵,就该自觉放下杯子,退出酒筵。所谓三爵,指的是适量,量足为止,这也是《论语·乡党》所说的“惟酒无量不及乱”的意思。古人饮酒,倡导“温克”,即是说虽然多饮,也要能自持,要保证不失言、不失态、不失礼。教人不做“三爵不识”,狂饮不止的人。
古人饮酒以三爵为适量,这种“适中”的文化观念,还体现在一种饮酒器的设置上:觯/zhì/。
觯为三升,为饮酒适中量。
《韩诗》有云:“一升曰爵,爵尽也,足也;二升曰觚,觚寡也,饮当寡少;三升曰觯,觯适也,饮当自适也;四升曰角,角触也,不能自适触罪过也,五升曰散,散讪也,饮不自节为人所谤讪也。”
从这段话来看,三升的“觯”,正好是一个分水岭。结合上文来看,饮酒三爵,刚好是一觯的容量。所以饮酒自适为觯,不过三升,是一个适中的量。在宴饮活动中,酒的饮用量达到三升左右,人就要在适宜的尺度上进行自我规范,饮多饮少,根据自己的酒量做出合理判断,以防酒后失态,做出不合礼教的放诞行为。
三、案台为“禁”,意为节制欲望,杜绝滥饮
另外一件酒具也承载了西周时期的礼仪文化,它与众有别,不是盛酒的器皿。那就是河南博物院的镇馆之宝——楚国“云纹铜禁。”
“禁”这种形制的酒具,全国仅有七件,其中最为精美繁复的,就是这件云纹铜禁。古时楚国虽然幅员广阔,物产丰富,却因为地处偏远,民俗不同,长期被中原各国所看轻。楚国用了当时最先进的失蜡法,费时费工造这么一大件礼器,一来是为了展示自身强盛的国力和精湛的工艺,二来也是展示学习中原礼仪文化的成果。因为宴饮是大国外交的重要方式,酒席是展示一国文化软实力的舞台。
《礼记·乡饮酒礼》有言:“尊两壶于房户间,斯禁。”这里的禁,实用功能是盛放酒尊,但它与盛酒的器具配套出现,其中更有一重文化功能。云纹铜禁中“禁”字,就有禁戒饮酒之意。
商朝末代帝王纣王设置“酒池肉林”,过着穷奢极欲的糜烂生活,由于周朝人亲眼目睹了商王朝的灭亡,他们便认为夏、商两代灭亡的原因之一在于嗜酒无度,因而吸取历史教训,将承放酒杯的案台称为“禁”,教导人们节制欲望,杜绝滥饮。
回到“德将无醉”的问题上,相信大家心里已经有了答案。为什么德行高的人不容易醉倒呢?因为在古时候的宴席上,人们都要遵守酒礼,一献一酬,皆有定例,有德行的人能自觉用礼仪规范自身,依照自身的酒量适当饮酒,到一个微醺的“陶陶然”境界就停下,所以就没有醉倒。
如今的我们,已经不用再严格遵守“尊卑异爵”的酒礼文化,可以在宴席上更为轻松愉悦地享用美酒,但作为讲究文明的现代人,更要延续“德将无醉”的优秀传统,适量饮酒,不要贪杯。