主编态度：没有了诗的酒，只剩辛辣、苦涩与醉

我们常常羡慕古人饮酒很雅致，而对当下余威尚存的酗酒风气痛心疾首，悲叹酒风不古，因此饮酒的愉悦感常常缺失。

其实以笔者所见，彪悍的酗酒风气，或有求于人，或趁酒使气，终究是功利心使然，把酒的社交属性发挥到了极致，而忽略了酒本身，属于得醉而忘酒，继而得酒而忘味；而酒风雅致者，虽然也讲究邀约三五知己，也有功利之心，但懂得让酒的滋味愉悦味蕾，让酒的微醺兴发性情，于是乎酒中趣、杯中味化作人生百味，在志趣相投之中获得社交和功利的目的。

酒风雅致者古已有之，彪悍者古已同样有之，而且正史、野史和杂记中都有记载。所以并不是古人饮酒一定雅致，而今人饮酒多彪悍之气，而是雅致者令人难忘而心向往之，彪悍者令人生畏而唯恐趋避之而不及，所以前者流传百世，而后者遗臭万年。

总而言之，酒雅与不雅，酗与不酗，不在酒而在人。那么如何让饮酒多一些雅致，少一些彪悍？从人类饮酒行为的本源来看，酒在人类文明发源早期，尤其在祭祀活动中，是发挥过重要角色的。当时人类的生产力和科技水平远远不及现在，在食物链上的地位不高，又无力抵御各种自然灾害，于是乎渴望获得超自然、超现实力量的庇佑和帮助。于是人们开始祭祀，渴望自然和现实之外的力量，即与神明进行对话。

那么如何才能打通人与神明之间的对话通道？先祖们认为人在酒至醺酣的癫狂状态下，可以与神明对话。后来，随着人类文明的不断进化，人对祭祀的对象有所寄托并心存敬畏，于是后来有了宗教；祭祀的内容对现实社会有所观照和反思，于是后来有了哲学；祭祀仪式本身，后来分别演化为诗、乐、舞等不同的艺术形式。

宗教强调人要有所敬畏，提倡禁欲生活，所以宗教往往是禁止饮酒的。

哲学强调理性，虽然不似宗教那般刻意禁酒，但对酗酒危害社会的行为却是极力反对的。不过古今中外的哲学家们却多数是饮酒的，西方的柏拉图留下了一本《会饮》，而东方的孔子也留下了一个“唯酒无量不及乱”的美名。那么哲学家们饮酒的状态是怎么样的？北宋邵雍的《善饮酒吟》说：“人不善饮酒，唯喜饮之多。人或善饮酒，唯喜饮之和。”这大概最能概括哲学家们所尊崇的饮酒状态。

但不管是宗教的禁酒还是哲学家们的饮之和，对于寻常百姓而言，略显艰深，最为喜闻乐见的是娱乐化的饮酒生活，是饮酒在诗、乐、舞中的角色和作用。因为性情在胸臆之中催发，所以人们渴望表达，当语言不足以表达的时候，就禁不住哼起小调、唱出歌来，当哼调唱歌依然不足以表达的时候，我们就会手舞足蹈，而饮酒，就是催发人之性情的开始。

只不过，当人在饮酒时怀一颗功利满满的企图心，人格难以独立，精神也不能自由，诗性自然也就荡然无存。如果没有了赋诗、歌唱的才华，饮酒者只能以“宁伤身体·不伤感情”来打动对方，如果对方恰是一个讨厌酗酒之人，饮酒者却只会“杯莫停”地尬喝，酒后的手舞足蹈变成了丑态百出，岂不适得其反？

所以，没有了诗的酒，只剩下辛辣、苦涩与烂醉如上不了墙的泥。而若让酒中充满诗情画意，就必须要学会睿享生活的饮酒之道，了解酒中的滋味之美，以理性辨识酒的好坏；理解微醺的意境之美，以得酒以合欢之道；讲解饮酒趣闻雅诗，以劝诫酗酒之人；化解彪悍酒风，以得适量饮酒快乐生活之美。

其实酒与诗性的关系远不及此。关于酒中的深味，历代文人雅士普遍认同的看法，是“诗化了的酒与酒化了的诗”，认为酒和诗本身就是诗意生活中不可分割的AB面：酒有余味，也就是味外之旨；诗有意境，也就是韵外之致，他们特性相似，因此彼此相通。但高度物质化的生活，阻断了二者相通的管道。

今天酒城泸州正在举行国际诗酒文化活动，邀约诗人相聚，一觞一咏畅叙幽情，同期又举办谭盾《慈悲颂》音乐会，如果算起往年同期举办的舞剧《孔子》，国际诗酒文化节，也是把诗、乐、舞以及酒相融汇，竭尽所能地打通诗意与酒味的重大举措。让我们把酒中的诗意进行传承与弘扬，让酒有味外之味，让酒中的余味更加悠长。